अद्वैतवाद का अर्थ क्या है?

बहुत से लोग मठवासी जीवन के वास्तविक अर्थ को लेकर दुविधा में हैं। आप अद्वैतवाद को कुछ ऐसे लोगों की खोज कह सकते हैं जो अपने धार्मिक धार्मिक लोगों से परे काम करेंगे। मठवासी जीवन जीने के कई तरीके हैं लेकिन अगर कोई वास्तव में मठवासी जीवन का अर्थ जानना चाहता है, तो उसे यह जानने की जरूरत है कि मठवासी जीवन का नेतृत्व खुद को अपने समाज से अलग करके किया जा सकता है। आइए पहले अद्वैतवाद को उसके सही अर्थों में परिभाषित करें: मठवाद ग्रीक शब्द “मोनकोस” से लिया गया है जिसका अर्थ है “अकेले रहना” लेकिन कई बार लोग इस अर्थ से खुद को भ्रमित कर लेते हैं। आज, बहुत से लोग संन्यासी तरीके से एक मठवासी जीवन जीते हैं, जिसका अर्थ है कि वे एक ही विश्वास के साथ एक समुदाय में शामिल होते हैं।

मठवाद का महत्व

यह देखा गया है कि पीढ़ियों से मठवासी लोगों के बीच धार्मिक विश्वासों को बढ़ाने के लिए अपनी शिक्षाओं को प्रसारित करके अपने विचारशील कौशल की रक्षा करते रहे हैं। मठवाद का अर्थ क्या है? लोगों के लाभ के लिए काम करने के लिए एक मठवासी जीवन धार्मिक शिक्षाओं से परे जाता है। संन्यासी का जीवन जीने के लिए मठवासी जीवन समाज से खुद को अलग कर लेता है या खुद को एक ऐसे समुदाय के साथ ले जाता है जो समान इरादों के साथ खुद को समाज से अलग कर लेता है। मठवासी जीवन बहुत अलग है और इसमें कम साक्षर समाज शामिल नहीं हैं क्योंकि यह धर्म की एक अच्छी तरह से स्थापित अवधारणा का पालन करता है। व्यक्ति को सच्चे स्व को समझने की आवश्यकता है और यहीं पर मठवासी जीवन महत्वपूर्ण है। यह अपने तरीके से महत्वपूर्ण है और एक ऐसा मार्ग है जहां लोग अपनी धार्मिक मान्यताओं का पालन करते हैं।

मठवाद क्यों: एक मठवासी जीवन का उद्देश्य

लोग अद्वैतवाद को परिभाषित करते हैं, जहां समाज में जीवन जीना धार्मिक संस्थापकों को निर्दिष्ट करने का पूरी तरह से आध्यात्मिक तरीका नहीं हो सकता है। “अद्वैतवाद” का अपने तरीके से अर्थ है “सभी खामियों के लिए सच्चा आत्म”, जिसका अर्थ है कि एक व्यक्ति स्वयं या स्वयं सभी पापों या खामियों का मालिक है। एक मठवासी जीवन व्यतीत करके कोई भी व्यक्ति अपने सच्चे स्वरूप की खोज कर सकता है और यही इसका वास्तविक उद्देश्य है। एक मठवासी जीवन एक आत्मिक मन की सभी बाधाओं को तोड़ देता है जो अपने सच्चे स्व की पहचान करके अंधेरे से भरा होता है। अद्वैतवाद का उद्देश्य गहरा है, जहां किसी के शरीर, मन की स्थिति, हर चीज को नियंत्रित करने के साथ-साथ अनुशासित करने की भी आवश्यकता होती है। समाज से उनके अलगाव का यही सही कारण है, उन्हें अपनी आत्मा को जीतने और अपने धार्मिक विश्वासों का पालन करने के लिए अपने जीवन की सामान्य दिनचर्या को छोड़ने की आवश्यकता है।

मठवासी जीवन का एक अन्य उद्देश्य आध्यात्मिक पूर्णता है। जब कोई दूसरे लोगों के जीवन जीने के तरीके को छोड़ देता है, तो वह समाज के मानदंडों और बाधाओं को छोड़ देता है। यह वापसी आवश्यक है क्योंकि पूर्णता उन मानदंडों में या रोजमर्रा की दिनचर्या में हासिल नहीं की जा सकती है। एक मठवासी जीवन अपने धार्मिक लक्ष्य तक पहुँचने के लिए शरीर के साथ-साथ मन का भी समर्थन करता है। प्रार्थनाओं के विभिन्न रूपों या विविध रूपों में मन्त्रों में उनकी आत्म-स्फीति उन्हें अन्य लोगों से अलग करती है।

जब कोई मठवासी जीवन व्यतीत करता है, तो वह सभी दासता से मुक्त हो जाता है! हिंदू धर्म जैसे कुछ दक्षिण एशियाई धर्मों में, मोचन या मोक्ष किसी के जीवनकाल में प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन इस्लाम और ईसाई धर्म जैसे कुछ धर्मों में, यह माना जाता है कि जब तक किसी का शरीर जीवित है, तब तक मोचन प्राप्त नहीं किया जा सकता है। किसी को यह जानने की जरूरत है कि मठवासी जीवन मोक्ष पाने का एक मार्ग है या जिसे हम मोचन कहते हैं। मठवाद किसी के पापों से मुक्ति पाने का एक तरीका है। कई लोगों का मानना है कि इस मार्ग या छुटकारे के दर्शन के कारण वे अपने समाज से खुद को अलग कर लेते हैं। इस व्यक्तिगत बलिदान के कारण, वे लोगों के जीवन को लाभ पहुँचाने के लिए अपने मन और शरीर को मार कर अपने छुटकारे के अवसर में सुधार करते हैं। वे आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण करके स्वयं की सहायता भी करते हैं।

हिंदू मान्यता के अनुसार, मोक्ष या आप इसे मुक्ति कह सकते हैं, अद्वैतवाद मुक्ति की विधि को फैलाना है। यह अद्वैतवाद का एक अन्य उद्देश्य है क्योंकि यह जन्म और मृत्यु के चक्र (मोक्ष) से प्रसारक के रूप में कार्य करता है।

एक मठवासी जीवन कहीं न कहीं बहुत अलग होता है और कई परंपराओं में, मठवाद सभी सामाजिक और संस्थागत उद्देश्यों को पूरा करता है क्योंकि उनके सामाजिक लक्ष्य भक्तिपूर्ण विचारों से जुड़ते हैं। मठवासी जीवन एक बहुत ही विचारशील दृष्टिकोण है और सदियों से इसने सभ्यताओं की प्रगति को बढ़ावा दिया है। अद्वैतवाद एक धार्मिक परंपरा है जो सार्वभौमिक नहीं है लेकिन अंततः, विभिन्न धर्मों में इसका एक ही उद्देश्य है। समाज की भलाई के लिए मठवासी एक महान भूमिका निभाते हैं।

कई धर्मों में, धार्मिक नेताओं के लिए संस्थागत केंद्र हैं। सभी भारतीय धर्मों में, यह देखा गया है कि पुजारियों और मठवासी करियर के लिए अलग-अलग संपार्श्विक संस्थाएँ हैं। अद्वैतवाद का उद्देश्य उन लोगों के लिए आध्यात्मिक, सामाजिक और साथ ही छुटकारे का मार्ग प्रदान करना है जो एक मठवासी जीवन जीना चाहते हैं।

मठवाद के प्रकार

• एरेमिटिक मठवाद
  यह पहला प्रकार का अद्वैतवाद है जिसमें ईसाई सन्यासी शामिल हैं। आप वैदिक भारत के “ऋषियों या मुनियों” को एक ईरेमिटिक मठ भी मान सकते हैं। उन्होंने ऐसे धार्मिक संस्थानों का नेतृत्व किया जिन्होंने उन्हें आत्मविश्लेषी जीवन जीने के लिए अकेले रहना सिखाया।
• अर्ध-एरेमिटिक प्रकार का मठ
  इस प्रकार का अद्वैतवाद 10वीं शताब्दी में यूनान में पाया गया। साथ ही, हिंदू धर्म में, आश्रम अर्ध-इरेमिटिक मठवाद का सबसे अच्छा उदाहरण हैं। मठवासी बौद्ध धर्म, बौद्ध भिक्षु और नन इस प्रकार के मठवाद के महान उदाहरण हैं। उनके पास कोई बाहरी पदानुक्रम नहीं है। हम “कुंभ मेले” का एक उदाहरण ले सकते हैं, जो हर छठे वर्ष तीर्थस्थलों पर आयोजित किया जाता था, जहाँ सभी भारतीय मठ सभाएँ आयोजित की जाती थीं।
• सेनोबाइटिक मठवाद
  ऊपर दिए गए दो प्रकार के अद्वैतवाद किसी के आत्म-आरोपित विषयों के बारे में अधिक बताते हैं। बहुत पहले सेनोबिटिक समुदाय को थेबैड के पचोमियस द्वारा तैयार किया गया था (यह एक ईसाई सेनोबिटिकल समुदाय है) जिसने पुरुषों और महिलाओं के लिए नौ मठों का निर्माण किया। यह एक समुदाय में रहने वाले भिक्षुओं के एक समूह को संदर्भित करता है और बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म में आम है। साथ ही, सेनोबाइटिक मठवाद का एक अच्छा उदाहरण बौद्ध धर्म है – विनय। इसकी परंपरा के अनुसार, ऐतिहासिक रूप से बुद्ध पहले महिला भिक्षुओं की इच्छा नहीं रखते थे और उन पर अधिक प्रतिबंध थे। सेनोबिटिक मठवाद में हिंदू सुधारक “शंकरा” द्वारा स्थापित आदेश का एक उदाहरण भी है, जो सभी सांसारिक इच्छाओं के त्याग में सख्ती से विश्वास करते थे। जैन सुधारक “महावीर” को एक सेनोबिटिक मठवासी भी माना जाता था जिसमें मठवासी जीवन जीने के लिए कई नियम हैं। उनके नियमों में पर्याप्त मात्रा में तीन घंटे की नींद शामिल है, शेष घंटों को ध्यान के साथ-साथ भीख मांगने में लगाया जाना चाहिए।
• अर्ध-मठवासी जीवन:
  वे एक अन्य प्रकार के मठवाद हैं। इस प्रकार के कई ईसाई आदेश चिकित्सा प्रतिबद्धताओं को पूरा करते हैं जबकि अर्ध-मठवासी प्रकार के गैर-ईसाई समुदायों ने बीमार लोगों की सेवा नहीं की। इस प्रकार का एक अच्छा उदाहरण हिंदुओं में सिख समुदाय है, जिसके संस्थापक गुरु नानक थे, जो 9 गुरुओं के साथ एक विवाहित व्यक्ति थे और मठवाद का मनोरंजन नहीं करते थे। हालाँकि, 17 वीं शताब्दी में, मठवाद के समान सिद्धांतों पर निर्मल-अखाड़ा बनाया गया था। निहंग साहिब (सिख समुदाय से संबंधित) अर्ध-मठवासी होने के साथ-साथ अपने समुदायों में मुसलमानों के प्रवेश के खिलाफ लड़ने के लिए सैन्य संगठन भी थे। निहंग साहिब शादीशुदा हैं लेकिन जब वे निहंग (सैन्य सेवा) के रूप में सेवा करते हैं, तो वे एक कामुक तरीके से रहते हैं। इस प्रकार, उन्हें अर्ध-मठवासी के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

बौद्ध मठवाद का महत्व

बौद्ध मठवाद क्यों महत्वपूर्ण है? बौद्ध मठवाद को मठवाद के शुरुआती रूपों में से एक माना जाता है। इतना ही नहीं मठवासी बौद्ध धर्म को एक महत्वपूर्ण संस्था माना जाता है। मठवाद में बिक्खु और बिकखुनी बुद्ध के उपदेशों का समर्थन करते हैं। भिक्खु का अर्थ है भिक्षु और भिक्खुनी का अर्थ है नन जो लोगों का मार्गदर्शन करती हैं। परंपरागत रूप से ऐसे तीन क्षेत्र हैं जहां बौद्ध-विनय में अद्वैतवाद पाया जाता है। वे क्षेत्र हैं श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया, पूर्वी एशिया और तिब्बत। अब आपके मन में एक प्रश्न उठ सकता है कि बौद्ध मठवाद कब बना? ठीक है, मठवासी बौद्ध धर्म की उत्पत्ति तपस्वियों द्वारा की गई एक पारंपरिक प्रथा के रूप में हुई, जिन्होंने अपनी सुव्यवस्थित जीवन शैली को छोड़ दिया।

मठवाद बौद्ध धर्म में भिक्खु और भिक्खुनी का क्रम शामिल है जिसे गौतम बुद्ध द्वारा स्थापित किया गया था। उन्होंने तपस्वियों को अपने अनुयायी के रूप में स्वीकार किया। वे आवश्यक रूप से ईरेमिटिक नहीं थे क्योंकि लोक समुदाय संघ को सभी आवश्यक आवश्यकताएं प्रदान करता था। जल्द ही, भिक्षुओं, शिक्षकों, छात्रों के समूह बन गए, जो सरहद पर रहने लगे और साथ ही जंगलों में ध्यान करने के लिए समय निकाला। आम समुदाय ने भिक्षुओं और भिक्षुणियों को भोजन और आश्रय (आवश्यकता के अनुसार) जैसी आवश्यक चीजें प्रदान कीं। सूत्रों में इस बात का बड़ा वर्णन है कि कैसे लोग मठवासी बौद्ध धर्म के प्रति समर्पित थे कि धनी नागरिकों ने विभिन्न मौसमों में उनके आराम से रहने के लिए उद्यान दान किए।

मठवाद बौद्ध धर्म इतिहास बताता है कि भिक्षुओं और भिक्षुणियों के रहने की दो अलग-अलग व्यवस्थाएँ थीं:

अवसा:

इसे विहार के नाम से भी जाना जाता है, जहां बौद्ध भिक्षु अस्थायी रूप से रहते हैं। यहां भिक्षु एक साथ रहते हैं लेकिन अपने स्वयं के कक्ष में जिसे परिवीण भी कहा जाता है।

अरमा:

इसमें भिक्खुओं के लिए बेहतर व्यवस्था है और आवास की तुलना में अधिक आरामदायक है। इसमें पार्कों सहित अधिक जगह है। धनी लोग बौद्ध भिक्षुओं को इस प्रकार का स्थान दान में देते थे। अनंतपिंडिकास्सा अरमा राजकुमार जेटा की कब्र पर बना एक प्रसिद्ध अरमा है।

बुद्ध की मृत्यु के बाद मठों का विकास हुआ। उत्तरी भारत में, मठीय संस्थानों के विकास के साथ, हजारों भिक्षुओं को रखा गया था। भारत में, मध्यकाल में मठवासी बौद्ध धर्म में गिरावट आई थी। जबकि मठवासी बौद्ध धर्म भारत में गायब हो गया, यह अन्य भागों में एक एशियाई घटना बन गया। यह अभी भी तिब्बत के दक्षिण एशियाई समुदायों के साथ-साथ हिमालयी क्षेत्र में भी जीवित है। बौद्ध मठवाद ने दुनिया के अन्य हिस्सों में भी अपना विस्तार किया है क्योंकि बुद्ध की परंपरा ने 20 वीं शताब्दी में विदेशी देशों को आकर्षित किया और यह संस्कृति एशिया से यूरोप, अफ्रीका, अमेरिका आदि में चली गई। ऐतिहासिक रूप से, इसने अपने दर्शन को विकसित किया है और लोग इसे अलग तरह से मानते हैं। .

बौद्ध मठवाद में, भिक्षुओं और ननों की अलग-अलग भूमिकाएँ हैं। यहाँ कुछ महत्वपूर्ण भूमिकाएँ हैं जिनका पालन करने की उनसे अपेक्षा की जाती है:

• उन्हें बौद्ध धर्म की अवधारणा को कायम रखने की जरूरत है।
• उन्हें भिक्षुओं का समर्थन करके योग्यता अर्जित करने के लिए आम अनुयायियों को सौभाग्य से वितरित करने की आवश्यकता है।
• उन्हें एक शांत जीवन जीने की जरूरत है जो बौद्ध सिद्धांत को केंद्र में रखता है।
• उन्हें आदर्श नैतिक चरित्र का उदाहरण प्रस्तुत करने की आवश्यकता है।

बौद्ध धर्म में भिक्खु और भिक्खुनी

बौद्ध धर्म एक अलग अवधारणा के साथ शुरू हुआ और सूत्रों के अनुसार इसमें केवल पुरुष शामिल थे लेकिन बुद्ध की सौतेली माँ के बाद, महाप्रजापति को बौद्ध मठवाद में एक अभ्यासी होने की अनुमति मिली, बुद्ध ने कई महिला अनुयायियों को भी मान्यता दी। तिब्बत के वज्रयान समुदाय में, भिक्खुनी वंशावली का अनुभव कभी नहीं हुआ, जबकि थेरवाद समुदाय ने 14वीं शताब्दी में अपने पतन का अनुभव किया। केवल पूर्वी एशियाई समुदायों में भिक्खुनी वंश है जिसमें श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया शामिल हैं।

मठवासी जीवन में दो चरण होते हैं। एक भिक्खु या भिक्खुनी सबसे पहले समानेरा के रूप में अभिनय करते हैं, और बौद्ध मठवाद के जीवन के बारे में सीखते हैं। उनके जीवन का दूसरा चरण उपसंपदा है, जो उन्हें एक उच्च अध्यादेश के साथ एक मठवासी बौद्ध का दर्जा देता है।

ऐसा माना जाता है कि थेरवाद परंपरा बहुत कम उम्र में पुरुष नौसिखियों को नियुक्त करती है, जबकि पूर्वी एशियाई देशों में समानेरा (मठवासी बौद्ध धर्म का पहला चरण) उन्नीस वर्ष की आयु से पहले प्राप्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन ध्यान देने की आवश्यकता है कि मठवासी समुदाय का पालन किया जा सकता है कोई भी अपनी युवावस्था से लेकिन उन्हें अपने चरणों में अध्यादेश की प्रतीक्षा करनी होगी। समानारे दस शिष्टाचार के अनुसार रहते हैं लेकिन वे मठ के सिद्धांतों के एक पूरे सेट से बंधे नहीं हैं। दक्षिण पूर्व एशियाई देशों में, शिक्षार्थी सप्ताहों या महीनों में बौद्ध मठवाद के बारे में सीख सकते हैं। कोई उच्च दीक्षा प्राप्त कर सकता है जो कि उपसंपदा है, पूर्ण भिक्षु या भिक्षुणी बनने का सौभाग्य केवल 20 वर्ष की आयु के बाद। महिला भिक्षुओं को पुरुषों की तुलना में अधिक समय तक समानेरा के रूप में रहने की आवश्यकता होती है। कम से कम पाँच से दस भिक्षुओं के सामने उच्च दीक्षा प्राप्त करता है।

उच्च समन्वय वाले भिक्षुओं को बौद्ध धर्म के सख्त सिद्धांतों का पालन करने की आवश्यकता है। इसे प्रतिमोक्ष का एक चरण भी कहा जा सकता है, यह उच्च अध्यादेश भिक्षुओं के व्यवहार और गरिमा को नियंत्रित करता है। विनय परंपराओं ने नियमों का एक सेट निर्धारित किया है जैसे थेरवाद भिक्षुओं ने 258 नियमों का सेट किया है, धर्मगुप्तक भिक्षुओं ने लगभग 250 नियमों का अनुभव किया है और साथ ही मूलसर्वास्तिवदा भिक्षुओं ने 258 नियमों का अनुभव किया है। भिक्खुनियों के साथ भी यही होता है। उन्हें भी कुछ नियमों का पालन करने की आवश्यकता होती है लेकिन वे भिक्षुओं की तुलना में अतिरिक्त नियमों का पालन करते हैं। थेरवाद ननों को 311 नियमों का पालन करना होता है, धर्मगुप्तका ननों को 348 नियमों का पालन करना होता है और मूलसर्वास्तिवाड़ा ननों को 354 नियमों का पालन करना होता है।

विभिन्न देशों के लिए उच्च समन्वय नियम अलग-अलग हैं। थेरवाद परंपरा में, बौद्ध भिक्षु जैसे ही योग्य होते हैं (19 वर्ष की आयु में) उपसम्पदा दीक्षा के लिए चुनते हैं, लेकिन पूर्वी एशिया में भिक्षु अक्सर इस उम्र में शिक्षार्थी के रूप में रहते हैं। पूर्वी एशियाई देशों में कम उपसंपदा का एक कारण यह हो सकता है कि कम योग्य बौद्ध मंदिर हैं जो पूर्णता के साथ उच्च समन्वय प्रदान करते हैं। वे बोधिसत्व मार्ग अपनाते हैं जो बौद्ध मठवाद के मूल उपदेश हैं। कई प्रारंभिक बौद्ध विद्यालय हैं जिन्हें निकाय के रूप में भी जाना जाता है, जो समन्वय वंश प्रदान करते हैं। निकायों का विकास बौद्ध मठवाद की प्रथाओं में भौगोलिक और साथ ही भौतिक भिन्नताओं के कारण हो सकता है। निकाय अद्वैतवाद की व्याख्या को स्पष्ट कर सकते हैं और इसे अलग करने वाली सभी बाधाओं को दूर कर सकते हैं।

भिक्खुओं और भिक्खुनियों के लिए कई सिद्धांत और नियम हैं जो उन्हें ध्यान केंद्रित करने और एक सरल और साथ ही एक शांत जीवन जीने में मदद करते हैं। मठवासी अनुशासन में, ब्रह्मचर्य का प्रमुख महत्व है और यह एक कारक गृहस्थ को भिक्षु या भिक्षुणी से अलग करता है। इतना ही नहीं, एक मठवासी जीवन बहुत अलग होता है। उनकी पारंपरिक मान्यता के अनुसार उन्हें दिन में केवल एक बार भोजन करने के लिए प्रतिबंधित किया जा सकता है। उनके अनुयायी हैं जो उन्हें सीधे भोजन के साथ-साथ आश्रय का समर्थन करते हैं या वे आवश्यक वस्तुओं को स्टॉक करके अपने मठ की रसोई का समर्थन भी कर सकते हैं। मठवासी बौद्ध धर्म के जीवन में ये सभी नियम और धारणाएँ महत्वपूर्ण हैं।

बौद्ध धर्म में अद्वैतवाद को अपने वरिष्ठों के प्रति श्रद्धा का जीवन जीने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन मठवासी बौद्धों से यह अपेक्षा की जाती है कि वे अपने वरिष्ठ भिक्षुओं का सम्मान करें। हालाँकि, इसका इतिहास किसी भी प्रकार के अध्ययन को प्रतिबिंबित नहीं करता है जो बुद्ध के उत्तराधिकारी को दर्शाता है। इस प्रकार, मठवासी बौद्ध व्यक्तिगत समूह बनाते हैं और निर्णय लेने की प्रक्रिया में सहयोग करते हैं। उनकी नियमित बैठकें होती हैं जहाँ वे मठ के नियमों पर चर्चा करते हैं या मठ के नियमों की उपेक्षा के संबंध में निर्णय लेते हैं। बौद्ध मठवाद में किसी भी प्रकार के भिक्षुओं की कोई औपचारिक स्थिति नहीं होती है और साथ ही कोई भी अन्य भिक्षुओं को आदेश देने के लिए अधिकृत नहीं होता है। आम तौर पर, एक वरिष्ठ मठवासी को एक मठ के दिन-प्रतिदिन के प्रशासन के लिए जिम्मेदार मठाधीश के रूप में चुना जाता है जो अन्य भिक्षुओं को अपने काम में मदद करने के लिए नियुक्त कर सकता है।